Я пoнял oт Бoбрикa чтo этo сoглaснo кoмментaрию Рaши. Т.е. Рaши приписывaет рaбби Aкивa нaмерение сoздaть лoвушку. Рaши кoнечнo грaндиoзный aвтoритет в иудaизме.
Раши лишь намекает на ловушку, на то, что в этом месте у текста есть другой смысл прочтения. И намекает на ключ. Он не говорит пямым текстом. В его задачу, как наставника Торы, не входит давать готовые ответы, а лишь подсказывать ученикам путь. Талмуд создан таким образом, что очень большую ценность имеет сам механизм решения тех или иных задач. Этот механизм может быть (и как правило так и есть) важнее самого ответа.
Именно по этой причине, Талмуд излагает не столько конечный результат (например hалаху) а целую хитросплетённую цепочку споров равинов на эту тему. Чтобы ответить на простой вопрос, например, в самом начале трактате Брахот (с этого обычно начинают новички) - "С какого времени читают вечернее Шма", вместо готового и конкретного ответа (с такого-то и по такое-то время), даётся целая система мнений, споров и объяснений, посредством которых приплетают и коэнов и служение в Храме и Пэсах и раби Акиву и многое другое. Всё это подано в такой форме, что серьёзному ученику, придётся по ходу изучения этой одной Мишны, открывать не только трактат Брахот, но и Шабат, и Санхедрин, и Хулин и ещё чего-то там, в зависимости от глубины изучения. И перед глазами должна быть и Письменная Тора и Пророки, которые в Талмуде постоянно цитируются. И для понимания цитирования, каждый раз нужен очень точный контекст цитаты. Это тоже часто может быть ключом.
Для изучения в Талмуде даются так же и определённые инструменты и логические операторы, т.н. герминевтика - правила толкования: "каль ва-хомер", "гзера шава", "биньян ав" и т.д.
Подходы к той или иной проблеме, чаще всего Талмуд выдаёт в виде спора двух или более авторитетов. При этом, подаётся так же мнение тех мудрецов, которые постфактум не приняты в качестве hалахи или даже признаны неверными. Делается это потому, что истина, как правило, комплиментарна и правильный ответ может стать правильным только после того, как получишь неправильный ответ.
Пример: что полагается человеку, который выбил другому человеку глаз? Письменная Тора говорит - око за око. Т.е. ему полагается выбить око в ответ. Устная Тора (очень долго и упорно тычет в различные ответы и тяжёлые споры) в конце весьма непростого и долгого пути даёт hалаху - за выбитый глаз положенно уплатить материальную компенсацию. Так где истина? Деньги за глаз? Или глаз за глаз? Не там и не там. Если деньги за глаз, значит к вам может подойти богатый человек, коллекционирующий глаза, позвать охрану и они извлекут у вас глаз, уплатив по прейскуранту. Это не может быть истиной. Но и глаз за глаз не может быть истиной, потому что удалённый у виновника глаз во-первых, ничем вам не поможет, во-вторых, не бывает равнозначных ситуаций (для одно человека, одноглазость - это конец его профессии и возможности кормить семью, для другого человека, чья профессия не так привязана к зрению, это не конец. И т.д. и т.п.
Поэтому, правильный ответ: глаз за глаз, но в силу ряда обстоятельств, вместо этого ограничитсья материальной компенсации. При этом, тот, кто лишил другого человека глаза, должен понимать и полностью отдавать себе отчёт в том, что по идее, ему полагается расплатиться своим глазом.
Это пример принципа комплиментарности в Талмуде, иллюстрирующий то, почему важно изучить и т.н. "неправильные" мнения в спорах мудрецов. Я уж не говорю о ситуациях, где после приведения спора вообще не даётся hалаха. Так могут делать, например, когда важность имеет не сам ответ, а механизмы решений абстрактных задач. Абстрактные задачи и абстрактное мышление - это вообще отдельная тема. Если в кратце - Талмуд придаёт колоссальное значение развитию у учащегося абстрактного мышления.
Тaк в иудaизме oчень мнoгo пoстрoенo нa тaкиx кoмментaрияx мудрецoв, a кoмментaриями мoжнo кaкoй угoднo текст привести к кaкoму угoднo смыслу... чaстo oчень нaивным путём. Oстaётся вoпрoс - пoчему этoму верить?
Для того, чтобы утверждать что-то о комментариях мудрецов в Талмуде, нужно для начала хоть немножечко, хотябы самую малость владеть материалом. Вы же, как мне кажется, не только не владеете талмудическим материалом, но и имеете самое отдалённое представление о предмете, о наивности которого берётесь судить.
Когда я был маленьким ребёнком, в подвале нашего дома образовался духовой оркестр, где будущий директор музыкальной школы полуподпольным путём учил детей играть на духовых инструментах. Так вот, я сказал своим родителям, что тоже хочу с ними играть. На возражение родителей, что этому нужно долго учиться, я начал вполне искренне уверять, что вполне умею. Ведь музыка состоит из нот, а на музыкальных инструментах есть кнопки. Чтобы получалась музыка, музыканты просто нажимают на разные кнопки пальцами и одновременно дуют в специальную трубку с другой стороны.
Вам вполне может казаться, что различные еврейские мудрецы на протяжении истории просто писали отсебятину, комментируя всё подряд как им взбредёт в голову. Когда-то (когда я был знаком с Талмудом примерно так же как вы) мне тоже так казалось.
О том, что такое Моисеево Учение, Школа Устной Торы я начал начинать понимать значительно позже. И продолжаю начинать понимать до сих пор. Но стадию, когда всё могло показаться набором каких-то бессвязных высказываний и произвольных комментариев я уже, слава Богу, перерос.
Oстaётся вoпрoс - пoчему этoму верить?
Если вы еврей, я бы посоветовал не верить, а пойти учиться. Пойти, так сказать, и самому всё проверить. Это займёт какое-то время. И не факт, что осилите (без иронии говорю, это гораздо сложнее, чем научиться играть на трубе), но попытка не пытка.